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Contemporary Uses of the Second World War in Russia and the Former Soviet Republics - Articles (4)

Les compositions mémorielles autour de la Guerre patriotique. L’exemple du souvenir de Moussa Djalil, Tatar, stalinien, poète et patriote

Memory Schemes Around the Patriotic War. The Example of the Memory of Musa Dzhalil, Tatar, Stalinist, Poet and Patriot
Françoise Daucé

Résumé

This article proposes to study the memorial destiny of Musa Dzhalil, a Tatar poet well-known in Russia for his Moabit Notebook written in the Berlin prison where he died in 1944. After 1956, he became posthumously an official Hero of the Soviet Union and won the Lenin Prize for his work. His popularity survived the disappearance of the USSR and Musa Dzhalil is still a popular figure in Russia today. This popularity is the result of a complex combination of factors : he is celebrated as a great patriot (for his military exploit in Germany) but also as a representative of the Tatar culture (he wrote his work in Tatar), as an artist (his poems were translated into Russian) and, last but not least, as a representative of the Soviet society (of the Stalinist period). Because of the mixing of these different components, the cult of Musa Dzhalil can be appropriated simultaneously by different groups in Post-Soviet society (Russian leadership, Tatar authorities, Communist Party, Cultural institutions). This complex combination of supports forbids any critical assessment of Dzhalil’s memory. Critics against him are immediately denounced as anti-Tatar, anti-Soviet, anti-cultural and anti-Russian. This paper thus shows, through the example of Musa Dzhalil, the insertion of Great Patriotic War memory in a complex collection of social and political bonds.

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Pays :

Tatarstan, Russia

Champs de recherche :

Sociology, History
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Notes de la rédaction

Pipss.org is grateful to Dave Westerberg who edited the abstract.

Texte intégral

  • 1 Voir les travaux d’Amir Weiner : “The Making of a Dominant Myth : the Second World War and the Cons (...)
  • 2 La recherche présentée ici est le résultat d’un travail en cours, fondé sur l’étude des sources écr (...)
  • 3 P. Chanial, « Société civile, société civique? Associationnisme, libéralisme et républicanisme », R (...)

1Dans le narratif national de la Russie contemporaine la Grande Guerre patriotique figure en bonne place au panthéon des événements historiques unificateurs à l’échelle du pays. Cette référence fonde la réunion de la société russe lors de grandes commémorations nationales. Elle nourrit l’unité tant vantée par le gouvernement et son parti, Russie Unie. Face à ce narratif dominant, comment la mémoire (au singulier) de la victoire s’accorde-t-elle à la diversité des mémoires (au pluriel) individuelles et collectives dans la Russie soviétique et post-soviétique ? Pour apporter des éléments de réponse à cette question, nous proposons ici l’analyse du destin mémoriel d’un poète tatar, Moussa Djalil, stalinien dans l’entre deux guerres, mort en héros durant la Seconde Guerre mondiale et dont la commémoration, officialisée en URSS dans les années 1950 (dans le cadre des commémorations nationales de la Grande Guerre patriotique qui se développent après la mort de Staline1), se poursuit aujourd’hui encore en Russie, notamment auprès des populations tatares du pays2. Ce poète, connu pour ses carnets de poésie, écrits dans la prison berlinoise de Moabit à la fin de la Seconde Guerre mondiale, doit sa popularité à cette œuvre patriotique produite pendant la guerre et reconnue de façon posthume à la période khrouchtchévienne. Il la doit aussi, probablement, à son destin complexe, représentatif des contradictions politiques et sociales expérimentées par les citoyens soviétiques au long du XXe siècle. Nous proposons donc ici de présenter le destin héroïque de Moussa Djalil et son articulation contemporaine avec l’action mémorielle en Russie. La référence à ce personnage à la fois Tatar, stalinien, poète et patriote favorise aujourd’hui encore des compromis qui peuvent rassembler des personnes aux convictions et aux statuts divers. Elle suscite aussi des tensions, qui peuvent ouvrir sur des controverses publiques, comme en témoignent le scandale historico-littéraire autour de M. Djalil qui a agité le Tatarstan en 2009. M. Djalil semble peu conforme au mythe « du « héros libéral », auteur de sa propre vie et de ses rôles sociaux »3, apte à porter la modernisation démocratique post-soviétique. Au contraire, il permet le récolement de destins sociaux soviétiques éclatés dans le post-communisme. L’étude des tensions et des arrangements qui se nouent autour de la mémoire de M. Djalil permet de s’interroger sur la nature des liens sociaux et politiques qui ont émergé en Russie à la fin des années 1980 et sur leur évolution au fil des années 1990 et 2000. Afin de mener à bien cette présentation, nous analyserons donc l’histoire de Moussa Djalil dans sa complexité pour voir comment l’interprétation de son destin peut permettre aujourd’hui de créer du lien social et politique.

La fabrication d’un héros

  • 4 Sur la promotion des minorités nationales en URSS, voir T. Martin, The Affirmative Action Empire. N (...)

2L’histoire officielle de Moussa Djalil, qui court sur la première moitié du XXe siècle, donne à voir la composition d’un destin au sein de l’Union soviétique. Le personnage, tel qu’il apparaît dans les écrits qui lui sont consacrés, parvient à raccrocher les traits de son identité personnelle aux attendus du régime soviétique. Le parcours officiel de Moussa Djalil n’est guère original. Dans ses grandes lignes, il est celui de très nombreux écrivains soviétiques. Cependant, la compréhension de l’influence actuelle de Moussa Djalil nécessite, au-delà de ses prouesses militaires dans la Grande Guerre patriotique, d’analyser l’ensemble du récit de sa vie et, notamment, son inscription dans l’histoire du soviétisme d’avant la guerre. La mémoire de la guerre est en effet indissociable de la mémoire du premier soviétisme, celui de la Terreur, bien sûr, mais aussi celui de l’ascension sociale, notamment pour les représentants des minorités nationales4, permise par le régime. La mémoire de la guerre s’inscrit donc dans celle plus large de la société soviétique de cette période. L’enchâssement des mémoires oblige à considérer simultanément la guerre, son avant et son après. Nous présentons ici les principaux traits de la carrière de Moussa Djalil pour montrer comment il traverse les années 1920 et 1930 puis le conflit mondial.

Un homme soviétique complexe

  • 5 Akhmet Iskhak, Poèt-geroi Musa Dzhalil, Moscou, 1956, 24 p. ; A. Akhmadullin, “Arkhiv Musy Dzhalili (...)
  • 6 N. D. Neroznikova, “Musa Dzhalil’ v dokumentakh nacional’nogo arkhiva respubliki Tatarstan (k 100-l (...)
  • 7 M. Dzhalil, “Moi zhiznenni put’”, Voprosy literatury, # 7, 1961, pp. 150-154. (1ère publication en (...)
  • 8 R. Bikmukhametov, Musa Dzhalil. Kritiko-biograficheskii ocherk, Moscou, 1957 ; Vospominania o Muse (...)

3La vie et l’œuvre du poète tatar Moussa Djalil (né Moussa Moustafovitch Zalilov) ont suscité de très nombreuses publications, à l’époque soviétique5 comme post-soviétique6. Ces travaux, le plus souvent hagiographiques, se sont nourris des mémoires publiés par Moussa Djalil lui-même7 et par ses proches8. Ces textes présentent l’ascension sociale d’un jeune Tatar d’origine modeste, acquis au communisme dans les années qui suivent la révolution de 1917 et reconnu pour son œuvre poétique et journalistique. Selon ses propres écrits, Moussa Djalil est né en 1906 dans le village de Mustafino, gouvernement d'Orenbourg. Conformément aux canons sociaux et politiques de l’époque, ses biographes insistent sur son origine modeste. À Orenbourg, le père de Moussa Djalil le fait entrer à la Medressa Husein en 1913, qui se transformera ensuite en Institut tatar de l'éducation populaire. Il y apprend la lecture et l'écriture en tatar en alphabet arabe. Il écrit ses premiers vers à l'âge de 13 ans (en 1919) qui sont publiés dans un journal en tatar de l'armée rouge sur le front du Turkestan. Moussa Djalil intègre une cellule clandestine du Komsomol en 1919 alors qu’Orenbourg est aux mains des Blancs. En 1920, l’ASSR du Tatarstan est créée et Kazan devient sa capitale. Moussa Djalil s’y installe en 1922. En 1923, il entre comme étudiant à la faculté ouvrière de Kazan (Rabfak) et en sort en 1925. Il rejoint alors son village où il se consacre à la mise sur pied d'une cellule du Komsomol. Il rejoint ensuite le Komsomol à Orenbourg.

4Les premières œuvres révolutionnaires du poète sont publiées en 1919. En 1925 sort son premier recueil de poèmes. Cette période littéraire est généralement qualifiée de « période rouge » puisque les vers de cette période (en tatar) s’intitulent « Les vacances rouges », « Le Héros rouge », « La voie rouge », « La force rouge »… Grâce à cet engagement national et poétique au service du communisme, Moussa Djalil est distingué par le Parti qui lui offre de nouvelles possibilités d’étude. Elu membre du Bureau du Komsomol de la section tataro-bachkire, il est envoyé à Moscou en 1927. Il y entre à la faculté de littérature de l’Université d’Etat de Moscou (MGU) dont il sort diplômé en 1931. En 1929, devenu membre du Parti communiste, il donne des conférences dans les usines, visite les établissements pour enfants. À Moscou, Djalil fréquente les poètes russes Jarov et Bezymensky et assiste aux performances de Vladimir Maïakovski. Il rejoint l’Association moscovite des écrivains prolétariens. L’intégration de M. Djalil dans les cercles littéraires moscovites est un élément important de reconnaissance qui marque la réussite de son ascension sociale.

  • 9 Akhmed Erikeev, Musa Dzhalil, Akhmed Faizi, “Natsional’naia poesia i perevodchiki”, Literaturnaia g (...)

5Moussa Djalil n’abandonne pas pour autant son identité tatare. Tout en étudiant, il travaille dans différents journaux. A partir de 1927, il écrit pour le journal en tatar « Les jeunes camarades ». En 1928, il devient membre de la rédaction de la revue « Le jeune travailleur » puis devient rédacteur en chef de la revue pour enfants en tatar «Ditia Oktiabria ». En 1931, il travaille pour la revue de jeunesse « Udarniki » (toujours en tatar). Il écrit des chansons pour les enfants (« des marches et des chansons lyriques »). Comme l’écrit l’un de ses admirateurs, « la clarté et la simplicité qu’exigeaient les vers pour enfants et surtout les chansons ont imprimé toute la poésie de Djalil ». A la fin de ses études universitaires, en 1931, M. Djalil devient responsable de la rubrique «Littérature et art» du journal Kommunist, qui sort à Moscou en tatar (alphabet latin). Il est envoyé à Kazan. Durant son temps libre, il écrit des vers, « non pour lui-même mais pour la société ». En 1929, il produit un recueil de poème en tatar intitulé « Tovarishchu ». Il produit tous les genres de littérature : des chansons, des vers, des poèmes, du théâtre… Il rassemble des matériaux pour un roman sur le Komsomol. Il écrit les livrets des opéras Altyn Tchetch (compositeur Nazib Zhiganov), Zolotovolosaia (qui obtient le prix Staline) et Ildar (1941). Il traduit en tatar des vers et des poèmes de Pouchkine, Nekrassov, Chevchenko et Rustaveli. Il écrit des articles consacrés aux poètes tatars Gafuri, Kamala ou Taktacha. Il connaît l’œuvre du poète français Eugène Potier et en traduit une partie en tatar. Il écrit des articles sur Henri Barbusse. Pour les poètes tatars vivant à Moscou, l’objectif est de se faire publier en russe. En 1932, dans la Literaturnaia Gazeta, Moussa Djalil et deux poètes tatars publient un article intitulé « Natsional’naia poesia i perevodchiki ». Ils écrivent : « Nous voulons que nos vers soient traduits en russe dans leur intégralité. Nous voulons nous présenter devant les lecteurs russes avec nos succès et nos imperfections »9. La loyauté de Moussa Djalil au régime s’incarne dans cette capacité de compromis entre les langues tatare et russe.

  • 10 Z.Z. Miftakhov, V.G Khabibullina, Partijnaia vlast’ i bor’ba protiv formalizma i naturalizma v pisa (...)
  • 11 Ol'ga Fedotova, « Dal kliatvu a – zhizn' posviatit' narodu », http://www.archive.gov.tatarstan.ru/m (...)
  • 12 Sur la place des écrivains dans le régime soviétique après la guerre, voir Cécile Vaissié, Les ingé (...)

6Au milieu des années 1930, M. Djalil est un acteur de son temps, celui du stalinisme. Dans le domaine littéraire, il participe aux discussions sur la méthode du réalisme socialiste. En 1937, il prend part au Congrès des écrivains de la république du Tatarstan qui condamne le formalisme et le naturalisme et critique les écrivains déviants10. En 1939, il est élu (avec l’aval du Parti) président de l'Union des écrivains de l'ASSR du Tatarstan. Il est aussi « élu » député du Conseil des députés des travailleurs de la ville de Kazan11. Ces responsabilités littéraires et politiques à la fin des années 1930 témoignent de l’implication de Moussa Djalil dans le fonctionnement du régime stalinien à l’époque de la Terreur12.

Le salut patriotique

  • 13 Cf. les travaux d’Amir Weiner déjà cité. En 1946, un mémorandum de Staline interdit la publication (...)

7Dans la guerre, le destin de Moussa Djalil s’enrichit. Ce poète tatar, produit exemplaire du stalinisme, devient un héros patriotique. Cette évolution est lente et difficile. Alors qu’il meurt exécuté à Berlin en 1944, sa réhabilitation posthume n’intervient qu’en 1953. Cette reconnaissance tardive de l’exploit (podvig) de Djalil n’est pas propre à ce héros. En URSS, le culte de la Grande Guerre patriotique et de ses héros n’intervient qu’après la mort de Staline13. Moussa Djalil ne fait pas exception et son héroïsation s’inscrit bien dans le cadre de la politique mémorielle de Khrouchtchev et de ses successeurs.

  • 14 O. Fedotova, “Dal kliatvu ia.”. op. cit.
  • 15 Ibid.

8Selon les sources disponibles, dès le début de la guerre, Moussa Djalil se mobilise contre l’envahisseur. En juin 1941, en tant que responsable de l’Union des écrivains du Tatarstan, ses biographes affirment qu’il organise la publication de textes contre l’ennemi en tatar et en russe ainsi qu’un meeting anti-fasciste dans l’opéra de Kazan. Le 12 juillet 1941, Moussa Djalil est mobilisé dans l’Armée rouge14. D’abord placé dans la réserve, il est envoyé sur le front dans les premiers jours de février 1942. En juin 1942, il écrit à ses proches qu’il est nommé correspondant militaire du journal « Otvaga ». D’après l’archiviste Olga Fedotova, « Dans les archives sont conservées les lettres du front de Moussa Djalil, adressées à ses amis, le président du Présidium du Soviet suprême de la TASSR G. Dinmukhametov, le président de l’Union des écrivains, T. Imamutdinov, le secrétaire de l’Organisation du Parti, G. Kashshaf »15. Il est intéressant ici de voir la liste de ses « amis » qui sont aussi (et peut-être surtout) des apparatchiks soviétiques. À partir de juillet 1942, les proches de M. Djalil ne reçoivent plus de nouvelles. Le 5 décembre 1942, alors que le poète est toujours silencieux, ses amis, au nom de l’Union des écrivains du Tatarstan, proposent sa candidature pour le prix Staline. Cette candidature n’est pas retenue.

  • 16 Sur la légion Idel’-Oural’, voir notamment Rafael Mustafin, « Idel-Ural : vzgliaiz Germanii » (Idel (...)
  • 17 Abdulkhan Akhtamzian, Musa Dzhalil’ i ego soratniki… op. cit. ; Rafael’ Mustafin, “Izmennik rodiny (...)

9À la fin de l’année 1942, des bruits courent sur la présence du poète aux côtés des forces allemandes. Il semble qu’ayant été fait prisonnier par l’armée ennemie, il ait été enrôlé au sein de la légion « Idel’ – Oural », formée par la Wehrmacht en Pologne avec des représentants des nationalités de la Volga, pour combattre les forces soviétiques afin de créer une république indépendante de la Volga soutenue par les forces nazies16. Dans cette légion allemande, selon l’historiographie officielle17, Moussa Djalil se livre à un double jeu clandestin. Sous couvert de collaboration avec les Allemands, avec d’autres camarades, il reçoit des instructions du Sovinformburo et les diffuse parmi les prisonniers. Moussa Djalil et les membres de son organisation clandestine préparent une insurrection lorsqu’ils sont découverts et envoyés dans le camp de concentration de Spandau. Ils tentent d’y organiser une évasion mais sont arrêtés par la Gestapo en août 1943 et enfermés dans la prison berlinoise de Moabit. Moussa Djalil est condamné à la peine capitale le 12 février 1944 et guillotiné avec 11 de ses camarades le 25 août 1944.

  • 18 Vladimir Alpatov, « Reforma Alfavita : latinitsa ili kirillitsa ? » (la réforme de l'alphabet : lat (...)
  • 19 Nous ne nous interrogeons pas ici sur la réalité des faits rapportés concernant le retour des Cahie (...)

10C’est lors de son emprisonnement en Allemagne que Moussa Djalil compose son cycle de poésie le plus fameux, connu sous le nom de Cahiers de Moabit (Moabitskaia tetrad). Les deux cahiers retrouvés regroupent environ 93 poèmes qui glorifient le dévouement à la patrie. Les Cahiers de Moabit reflètent non seulement la souffrance physique et l'approche de la mort, mais surtout la séparation douloureuse avec sa terre natale. Dans le poème « Vers la mort », il écrit ainsi « Je meurs, pour notre peuple, pour la sainte vérité, pour la justice… ». Les envolées lyriques du poète glorifient l'intrépidité des soldats soviétiques ainsi que leur foi en la victoire sur l'ennemi. Les Cahiers de Moabit sont rédigés en tatar, mais une partie est écrite en alphabet arabe et une partie en alphabet latin. Depuis 1930, le tatar s’écrivait officiellement en alphabet cyrillique mais, visiblement, Moussa Djalil ne s’était pas totalement habitué à cette nouvelle graphie18. Après la guerre, les Cahiers de Moabit ne reviennent en Union soviétique que progressivement. Le retour des cahiers est en lui-même une épopée relayée abondamment par les biographes du poète19. Ils racontent ainsi qu’en 1946, Nigmat Teregulov, un ancien prisonnier politique, transmet à l’Union des écrivains du Tatarstan un bloc note comprenant une soixantaine de poèmes de Djalil. Un an plus tard, un autre cahier est remis au consulat soviétique à Bruxelles par le résistant belge André Timmermans. Il avait été prisonnier dans la même cellule que Djalil dans la prison de Moabit. Un troisième cahier de ce cycle fut perdu après la guerre.

  • 20 Ministère de la Sécurité d’Etat de l’URSS.
  • 21 D’après R. Mustafin, « Zasekrechennye stranitsy», Literaturnaia Gazeta, # 9, 2006. Cité par : L. S. (...)

11Dans les premières années d’après-guerre, des doutes sur le dévouement de Moussa Djalil à la patrie se diffusent en URSS. Les autorités soviétiques pensent d’abord qu’il est resté en Europe de l’Ouest. Le 5 avril 1947, « les écrivains tatars Moussa Djalil et Abdulla Alish sont inclus par la quatrième direction du MGB SSSR20 dans la liste des criminels particulièrement dangereux, soupçonnés de relever de plusieurs articles politiques. Cette liste est envoyée à tous les réseaux d’espionnage, y compris à l’étranger »21. Des témoignages d’anciens prisonniers auraient montré le rôle de Moussa Djalil aux côtés des forces allemandes. Ses proches se mobilisent alors pour obtenir sa réhabilitation. Son ami G. Kashshaf, critique littéraire mais aussi responsable du Parti, rassemble des témoignages auprès d’anciens prisonniers de guerre, qui racontent le travail clandestin de M. Djalil contre les forces allemandes. G. Kashshaf s’adresse à S. Muratov, premier secrétaire du comité du parti du Tatarstan (Tatarskij obkom KPSS), lui demandant de s’occuper personnellement du cas de M. Djalil et de ses camarades. En 1948, il se rend à Moscou et s’adresse au secrétaire de l’Union des écrivains d’URSS A. Fadeev. Selon la version officielle des faits, les poèmes des Cahiers de Moabit lui permettent de faire reconnaître progressivement la cause de Moussa Djalil.

  • 22 L. S. Badertdinova, “Gazi Kashshaf – Dzhaliloved…”. op. cit. p. 6.
  • 23 Oukaz du Présidium du Soviet suprême de l'URSS du 2 février 1956.
  • 24 Dans : A. Akhtamzian, Musa Dzhalil’ i ego soratniki… op. cit. p. 3.

12Neuf ans après la condamnation de Moussa Djalil, des vers tirés des Cahiers de Moabit sont publiés dans la Literaturnaia Gazeta. « Le 25 avril 1953 est devenu le jour de la deuxième naissance du poète-héros Moussa Djalil » note l. S. Badertdinova22. Les Cahiers de Moabit sont publiés en tatar à Kazan en 1953 puis en 1955 par la maison d’édition Molodaia Gvardia sous le titre « Chanson héroïque » (Geroicheskaia pesnia). Ils regroupent 110 poèmes. Ces carnets valent à leur auteur le prix Lénine à titre posthume en 1956. Par un oukase du Présidium du Soviet Suprême de l’URSS du 2 février 1956, Moussa Djalil est décoré du titre de Héros de l’Union soviétique pour son courage dans la lutte contre l’occupant allemand fasciste23. Au terme d’une histoire longue et mouvementée, Moussa Djalil entre ainsi au panthéon des héros du patriotisme soviétique. Il est le seul poète de l’Union soviétique à être simultanément décoré du titre de Héros de l’URSS pour son courage personnel et du Prix Lénine pour ses Cahiers de Moabit. Les poèmes des Cahiers de Moabit sont traduits dans plus de cinquante langues, dont 20 langues des peuples de l’URSS. Ils sont vendus à plus d’un million d’exemplaires. Moussa Djalil devient le poète tatar officiellement célébré en URSS (à l’époque, chaque nationalité ou presque pouvait se vanter d’avoir un grand écrivain parmi ses représentants). Ainsi, « Le nom de notre poète national Moussa Djalil devint connu d’un large cercle de lecteurs après la mort de Staline » note Il’iaz Muslimov24.

  • 25 Musa Dzhalil : materialy vsesoiuznoi nauchnoi konferencii, posviashchennoi 70-letiu so dnia rozhden (...)
  • 26 N. Khanzafarov, “Muse Dzhaliliu posviashchaetsia”, Voprosy Literatury, # 6, 1976.
  • 27 Par exemple, Musa Dzhalil’ i patrioticheskie traditsii v sovetskoi literature. Materialy Vsesoiuzno (...)
  • 28 Par exemple, R. Bikmukhametov, Musa Dzhalil’ : Lichnost’. Tvorchestvo. Zhizn’, Moscou, 1989.

13Moussa Djalil fait l’objet, à partir des années 1950, d’une reconnaissance mémorielle qui se prolonge tout au long des années 1960 et 1970. A Kazan, au milieu de la place du Premier mai, devant la Tour du Sauveur qui marque l'entrée du Kremlin, une haute statue du poète tatar et héros de l'Union soviétique est érigée en 1966 pour le 60ème anniversaire de sa naissance. Le poète est représenté ses jambes prisonnières de fil barbelé, ses mains liées dans le dos, son regard perdu vers le lointain. Un film soviétique consacré à ses exploits, intitulé « Moabitskaia tetrad’ », est réalisé par les studios Lenfilm en 1968. En 1970, une conférence scientifique est organisée à Kazan pour les 70 ans de la naissance du poète25. Des chercheurs du Tatarstan mais aussi de Moscou, Oufa, Tachkent, Alma-Ata, Frounze, Minsk … y participent. La conférence est ouverte par le secrétaire du comité du parti du Tatarstan26. La Djalillologie (dzhalilovedenie) est lancée. Elle perdure jusqu’à la fin de la période soviétique. À la fin des années 1980, plusieurs ouvrages consacrés à Moussa Djalil sont publiés à Kazan27 et à Moscou28.

Timbre postal de 1959

Timbre postal de 1959

14Le succès mémoriel de Moussa Djalil doit aussi à sa dimension tout simplement humaine, qui parle aux gens. Pour Marie-Claire Lavabre, « Comment, non pas à l’inverse mais dans le même mouvement, une mémoire dite collective parce que portée par des groupes, partis, associations et autres porte-parole autorisés, peut-elle agir sur les représentations individuelles ?  »29. Dans le cas de Moussa Djalil, dès les années 1960, la diffusion de son œuvre s’accompagne de la publication de certains de ses écrits intimes ainsi que de témoignages de sa famille et de ses proches. On y trouve notamment des extraits de sa correspondance avec sa femme et sa fille restées au Tatarstan pendant la guerre. La publication de ces lettres est importante car elle permet de compléter l’œuvre officielle du poète en montrant les liens domestiques qui soutenaient M. Djalil au quotidien. La gloire de Moussa Djalil tient aussi à ses qualités personnelles. Sa fille Chulpan a contribué ainsi à la perpétuation de la mémoire domestique de son père, évoquant, lors de conférences publiques, ses qualités familiales. L’ouverture d’un appartement-musée du poète à Kazan en 1983 donne à voir le quotidien banal d’un Soviétique des années 1930 fait d’objets connus et familiers. La vitalité du culte de Moussa Djalil tient dans sa dimension très personnalisée et s’accorde peut-être déjà, dès la fin de la période soviétique, avec le recul « des « grands récits » historiques avec les idéologies qui les justifiaient »30.

15Ainsi, le mythe de Moussa Djalil, tel qu’il se constitue en URSS après 1953, permet de mettre au jour les différents caractères qui concourent à la formation d’un héros. L’exploit militaire, ici contestable au vu des ambiguïtés qui entourent la légion allemande Idel’-Oural, n’est qu’un élément parmi d’autres dans la constitution du héros. Sa nationalité tatare est aussi importante, tout comme son origine modeste, son dévouement au soviétisme et son talent poétique. Le personnage qui se dessine ainsi, s’il est souvent réduit à sa dimension « patriotique », est d’abord un homme soviétique complet qui permet l’identification à son destin, notamment au sein des populations tatares du pays.

Les usages postsoviétiques du héros soviétique

  • 31 Cf. notes 5 et 6.

16Après la chute de l’URSS, l’œuvre et l’histoire de ce poète tatar auraient pu tomber dans l’oubli tant ce destin semble à contre-courant des valeurs portées par le post-soviétisme. Sa prose rouge des années 1930, son engagement au service du stalinisme et sa loyauté nationale à l’égard du régime soviétique semblent peu en phase avec les transformations d’après la perestroïka, faites de critique du réalisme soviétique, de dénonciation du stalinisme et d’émergence de revendications nationalistes. Moussa Djalil conserve pourtant une popularité significative auprès des cercles politiques officiels russes et tatars. Sa renommée dépasse même probablement celle de l’écrivain Gabdulla Tukaï (1886-1913) pourtant considéré comme le père de la littérature tatare moderne. De nombreux articles et ouvrages consacrés à Moussa Djalil ont été publiés depuis une vingtaine d’années31 par des auteurs déjà autorisés à la période soviétique. Une permanence mémorielle demeure donc malgré le changement de régime. Elle est officiellement justifiée à la fois par l’appartenance nationale du poète à la culture tatare et par son engagement patriotique dans la Seconde Guerre mondiale. Cependant, le personnage de Moussa Djalil suscite aussi le doute et la controverse. Certains cercles intellectuels d’opposition ont tenté de polémiquer autour de l’histoire réelle du héros-poète mais se sont heurtés aux gardiens du panthéon officiel.

La fidélité au héros

17Depuis la disparition de l’URSS, le nom de Moussa Djalil est volontiers évoqué par les autorités officielles russes et tatares. En 2006, pour le centenaire de la naissance du poète, le président Vladimir Poutine déclare : « L’œuvre de Moussa Djalil constitue un composant inaliénable de la culture plurinationale de la Russie, son héritage littéraire unique. Et sa vie elle-même est un exemple de dévouement à un idéal moral supérieur, un symbole de patriotisme, de courage et d’héroïsme »32. À la manière soviétique, il mentionne à la fois l’appartenance nationale de Moussa Djalil, son œuvre poétique et son patriotisme. Le président tatar, Mintimer Chaimiev, en offre quant à lui une vision plus sociale et plus nationale : « Il y a cent ans, naissait dans une famille tatare ordinaire (v obychnoi tatarskoi sem’e) Moussa Djalil, un homme ayant glorifié le peuple tatar par son œuvre poétique éclatante et son exploit exceptionnel… Ouvert, radieux, doué, Djalil a généreusement distribué à son entourage la richesse de son âme. […] Sa vie, son œuvre et sa mort sont l’exemple d’une personnalité forte et multiple (mnogostoronnei), la fierté de toute la Russie pluri nationale et du peuple tatar »33. Si le président tatar insiste sur la dimension nationale de la commémoration, évoque la figure d’un homme issu du peuple, dévoué à son entourage, il souligne aussi le lien que l’œuvre de Moussa Djalil permet de nouer entre la communauté tatare et la Russie toute entière. C’est dans cette double dimension, à la fois tatare et soviétique (désormais russe) que la mémoire de Moussa Djalil est abondamment évoquée. À Saint-Pétersbourg, une statue à Moussa Djalil a été érigée en 2011 en présence du nouveau président du Tatarstan, Rustam Minnikhanov. A l’issue de la cérémonie, Valentina Matvenko, gouverneur de Saint-Pétersbourg, a indiqué que l’inauguration de ce monument était le résultat du développement des liens culturels et humains entre Saint-Pétersbourg et le Tatarstan34.

  • 35 « Naberezhnie Chelni : Miting pamiati Mysy Dzhalilia – poeta-kommunista, Geroia sovetskogo-soiuza » (...)

18Bénéficiant ainsi de l’aval officiel des plus hautes autorités de l’Etat, le culte de Moussa Djalil se développe continument depuis la disparition de l’URSS. Cette mémoire fait l’objet des usages les plus divers. La figure de Moussa Djalil se prête ainsi à des appropriations politiques, au sens partisan du terme. Ainsi, le 26 août 2009, la cellule du Parti communiste de Naberezhnie Tchelni, au Tatarstan, organise une cérémonie à la mémoire du « poète-communiste » selon le terme qu’elle emploie. Contrairement aux cérémonies souvent fondées sur la naissance du héros, elle privilégie ici les 65 ans de sa mort. La responsable du Parti qui prend la parole souligne l’engagement précoce du jeune Djalil au service du Komsomol et du Parti, détaille son rôle dans la propagande destinée aux enfants mais passe sous silence son activité à la fin des années 193035. La figure de Moussa Djalil permet ici de renouer avec le rêve communiste des débuts de la révolution.

  • 36 Voir le site de l’école tatare de Moscou : http://www.sch1186.uvuo.ru/

19Cette reconnaissance officielle favorise les initiatives locales de perpétuation de la mémoire du héros tatar. À Moscou, l’école ethno-culturelle tatare est baptisée du nom de Moussa Djalil en 2006. En 2008, une grande statue du poète est érigée dans sa cour pour montrer l’exemple aux écoliers. De plus, comme l’indique le site de l’école, « Afin de favoriser l’éducation patriotique de la jeune génération, l’école a créé une organisation de jeunes « Les Djalillovtsy ». Chaque année, le jour de la naissance du poète Moussa Djalil, ils organisent un tournoi de lutte36. Alors que d’autres poètes tatars, comme Tukaï, auraient pu faire l’objet de commémorations officielles, ce sont l’œuvre et la personnalité de Moussa Djalil qui sont privilégiées dans la Russie contemporaine car, entre héritage national et soviétique, elles semblent mieux répondre aux nécessités politiques, historiques et culturelles du moment.

La critique impossible du héros

20L’officialisation du héros et de sa mémoire rend aujourd’hui difficile sa critique. La figure de Moussa Djalil, par ses multiples dimensions, à la fois politique, littéraire, nationale, patriotique…, favorise des projets institutionnels et politiques dont la variété assure la solidité. Enserrée dans des appropriations diverses, sa mémoire est ainsi solidement perpétuée. Face à cette toile mémorielle, l’expression de toute critique est socialement et politiquement difficile à assumer. Si des tentatives de remise en question de la mémoire de Moussa Djalil existent, elles sont immédiatement dénoncées au nom de toutes les justifications qui font sa renommée. Les contempteurs du héros sont ainsi dénoncés publiquement comme de mauvais citoyens, des traîtres à la patrie, de médiocres écrivains… voués à l’exclusion de la communauté nationale. Nous illustrons ici la critique impossible par deux polémiques qui, en 2009, ont montré la difficulté à engager un débat contradictoire autour de la mémoire de Moussa Djalil.

  • 37 « V Kazani prokuratura zanialas’ literaturoi ». 20 février 2010. http://www.5-tv.ru/news/26703/ (co (...)
  • 38 Dans le journal tatar publié à Berlin Bertugan, # 6-9, 2008 ; dans le journal Vatanym Tatarstan du (...)
  • 39 A. Polunin, « Gejdar Dzhemal’ : Problema raspada Rossii – konflikt centra s russkimi regionami », S (...)

21En 2009, l’écrivain tatar Minakhmet Shakhapov, rédacteur en chef de la revue « Miras », publie à Kazan un « drame historique » intitulé « La mort de Barberousse » (en tatar). Dans cette pièce, qui se déroule durant la Grande Guerre patriotique, des Tatars passés aux côtés des fascistes préparent la création d’une république anti-soviétique sur les bords de la Volga. La référence à la légion Idel’-Oural est claire. S’il n’est pas le héros principal de l’intrigue, Moussa Djalil est évoqué dans deux passages. Il y est félicité par Hitler, qui lui offre une voiture et un logement, pour sa loyauté à l’Allemagne37. A la publication de cette pièce, M. Shakhapov est immédiatement accusé de « calomnie » contre le poète-héros Moussa Djalil », pour l’avoir présenté comme un partisan du Führer. Ce crime de lèse-héros est immédiatement associé à une autre affaire. A la même période, la leader nationaliste tatare Fauzia Bairamova publie plusieurs articles38 consacrés à Garif Sultan, un émigré tatar de 85 ans installé à Munich qui est aussi l’un des fondateurs du service tataro-bachkir de la radio « Svoboda ». Durant la Seconde Guerre mondiale, Garif Sultan a servi dans la légion musulmane Idel-Oural avec Moussa Djalil. Il est resté en Occident à l’issue de la guerre. Selon ses termes, M. Djalil est présenté comme un traître peureux, qui ne s’est engagé dans la lutte anti-fasciste qu’à la fin de la guerre par peur des représailles des troupes soviétiques qui approchaient39. En rapportant ses propos, Fauzia Bairamova les soutient explicitement et met en doute l’héroïsme du poète tatar. Elle glorifie à l’inverse le destin de Garif Sultan, qui, depuis l’Occident, a soutenu la cause tatare à travers ses activités journalistiques.

22Les écrits de M. Shakhapov et de F. Bairamova sont immédiatement dénoncés par les défenseurs de la mémoire de Moussa Djalil. Tatars, patriotes, écrivains et proches du poète se mobilisent pour dénoncer l’atteinte à sa mémoire. La fille du poète, Chulpan Zalilova, saisit le président Chaimiev pour défendre l’honneur de son père. Les partisans de Moussa Djalil voient derrière les critiques la main de l’ennemi étranger. M. Shakhapov, docteur en littérature, s’il est un membre honorable de l’Union des écrivains du Tatarstan, est aussi membre de l’académie de New-York et lauréat du prix international Georges Soros40. Ses liens intellectuels avec l’Occident sont ainsi avérés et immédiatement soupçonnés. Le regard critique porté sur Moussa Djalil est dénoncé comme une émanation des forces occidentales. L’affaire est encore plus claire dans le cas de Garif Sultan. Selon l’agence de presse Regnum, « Pourquoi le fondateur de la rédaction tataro-bachkire de radio « Svoboda » a-t-il attendu si longtemps pour dessiller les yeux de ses compatriotes ? La réponse est claire. La rédaction tataro-bachkire, comme toutes les autres rédactions de « Svoboda » est financée par le Congrès des Etats-Unis ». Selon le site Svobodnaia Pressa, « Des experts en ont conclu que l’Amérique alimente le nationalisme tatar, discrédite les anciens héros et veut en créer de nouveaux »41. Quant à Fauzia Bairamova, qui a relayé les critiques contre Moussa Djalil, elle est accusée de vouloir préparer son immigration dans un pays « civilisé »42. L’historien tatar Rafael’ Mustafin, spécialiste officiel de Moussa Djalil, affirme que Garif Sultan est en fait le traître qui a réellement servi Hitler et dénoncé les activités clandestines de Moussa Djalil aux autorités allemandes43.

23La mise en cause de l’Occident dans la critique de Moussa Djalil n’est pas seulement un argument rhétorique destiné à réunir la communauté dans la défense de son héros et à assurer sa cohésion historique et politique face à l’étranger, c’est aussi un refus d’engager le débat dans des formes apparentées au débat libéral. Les auteurs des critiques sont en effet immédiatement exclus de leurs cercles d’appartenance. Dès la publication de son texte, l’Union des écrivains du Tatarstan exclut de ses rangs Minakhmet Shakhapov. Comme l’explique Tufan Minnulin, qui a contribué à cette exclusion :

« De mon point de vue, l’Union des écrivains est une union de personnes qui partagent le même point de vue (edinomyshlenniki).[…] Quand j’ai lu le drame de Shakhapov […] où Moussa Djalil est présenté comme un ennemi de notre pays, comme un ami de Hitler, j’ai été terriblement heurté. Comment peut-on abaisser Moussa Djalil, notre héros, notre saint ? (geroia nashego, nashe sviatoe) ».

24Le journal Miras, qui a publié le texte incriminé, est privé de ses subventions publiques. Tous les numéros qui ont fait scandale sont retirés de la vente. L’électricité est coupée dans la rédaction pour défaut de paiement des factures44. Une enquête pour dénonciation calomnieuse est confiée à la Procurature45. En janvier 2010, une enquête pénale est ouverte contre Shakhapov en vertu de l’article 129 du Code pénal de la Fédération de Russie46. Quant à Fauzia Bairamova, connue depuis la fin des années 1980 pour son radical nationalisme tatar, elle a été condamnée, dans une autre affaire, pour « incitation à la haine raciale » en février 2010.

25La controverse autour de Moussa Djalil, refermée sitôt ouverte, est aussi une façon d’échapper à un débat problématique autour de la Seconde Guerre mondiale et de la position des nationalistes tatars membres de la légion Idel’-Oural. Elle illustre la difficulté à mener un débat historique et politique contradictoire en Russie aujourd’hui. Rinat Mukhamadiev, ancien président de l’Union des écrivains du Tatarstan dans les années 1990, regrette cette situation :

  • 47 Ai. Kadyrova, « Kak oni mogli okhaivat’ Dzhalilia ! », Vechernaia Kazan’, 28 août 2009. http://old. (...)

« Je n’ai jamais été un grand admirateur de l’œuvre de Shakhapov, je n’ai pas lu son nouveau drame sur Moussa Djalil. Néanmoins, je trouve qu’il n’est pas juste de l’exclure de l’Union des écrivains. Si les collègues n’aiment pas son travail, qu’ils le critiquent, qu’ils écrivent des recensions négatives, qu’ils le discutent. Ce serait professionnel et civilisé ! Mais l’exclure… Je me souviens qu’à l’époque soviétique on a exclu de l’Union des écrivains Boris Pasternak, Aleksandr Soljenitsyne, Aleksandr Galitch, Evgenii Popov, Viktor Erofeev … […] Je ne veux pas faire de parallèle mais depuis la période soviétique, personne n’avait été exclu de l’Union des écrivains du Tatarstan, voilà ce qui est intéressant »47.

26L’absence de débat autour de Moussa Djalil est ici rapprochée des pratiques autoritaires soviétiques. L’impossible dialogue, au-delà du cas particulier de ce héros tatar, peut ainsi contribuer à la qualification du régime politique russe actuel.

Conclusion

27La vivacité du culte de Moussa Djalil dans la Russie contemporaine peut sembler paradoxale aux yeux du chercheur étranger qui l’examine. Ce héros est en effet un homme dont l’histoire est propice à la critique. Moussa Djalil est d’abord un produit du stalinisme, dont les responsabilités obtenues à la fin des années 1930 suscitent le doute sur la nature de son engagement dans le régime. C’est ensuite un poète acquis au réalisme socialiste, aujourd’hui condamné des cercles philologiques. C’est, de plus, un artisan de l’assimilation tatare à travers sa langue et ses œuvres, traduites en russe de son vivant et plus encore après sa mort. Enfin, l’exploit qu’il a réalisé, au sein d’une légion allemande pendant la Grande Guerre patriotique, peut-être mis en doute. Privé du régime qui le portait jusqu’en 1991, le Héros semble aujourd’hui considérablement affaibli. Pourtant, dans la Russie actuelle, on observe, depuis quelques années, un renouveau mémoriel autour de ce personnage. Ce n’est pas seulement son exploit militaire qui est rappelé mais aussi son talent littéraire, sa foi communiste, sa fidélité nationale, son dévouement paternel. Ces multiples dimensions permettent sa reconnaissance par le plus grand nombre et participent, à ce titre, du consensus social et politique en Russie en général et au Tatarstan en particulier. La critique historienne et objective des faits relatés importe peu. La mémoire de la guerre est d’abord un phénomène social. En dépit de leurs zones d’ombres, les héros de la guerre sont intouchables. Ils servent en effet une cause sociale et politique qui les dépasse et les protège de tout débat historiographique contradictoire et démocratique.

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Notes

1 Voir les travaux d’Amir Weiner : “The Making of a Dominant Myth : the Second World War and the Construction of Political Identities within the Soviet Polity”, The Russian Review, vol. 55, octobre 1996, pp. 638-660 ; Making Sense of War. The Second World War and the Fate of the Bolshevik Revolution, Princeton, Princeton University Press, 2001.

2 La recherche présentée ici est le résultat d’un travail en cours, fondé sur l’étude des sources écrites publiées sur Musa Dzhalil. Il présente donc de premiers éléments d’analyse qui pourront faire l’objet de développements ultérieurs après accès aux archives. Une première présentation de ce texte a été faite lors de la journée d’étude « Ecriture de la guerre, domaine russe », organisée à l’Université Blaise-Pascal de Clermont-Ferrand par Régis Gayraud en 2008.

3 P. Chanial, « Société civile, société civique? Associationnisme, libéralisme et républicanisme », Recherches, 2001 - cairn.info

4 Sur la promotion des minorités nationales en URSS, voir T. Martin, The Affirmative Action Empire. Nations and Nationalism in the Soviet Union, 1923-1939, Ithaca–Londres, Cornell University Press, 2001.

5 Akhmet Iskhak, Poèt-geroi Musa Dzhalil, Moscou, 1956, 24 p. ; A. Akhmadullin, “Arkhiv Musy Dzhalili”, Voprosy literatury,  # 1, 1969, pp. 248-250 ; Gazi Kashshaf, Rafael’ Mostafin, Vospominania o Muse Dzhalile, Tatarskoe knizhnoe izdatel’stvo, 1966, 235 p. ; K.A. Barskaia, Musa Dzhalil, Leningrad, Prosveshchenie, 1968, 93 p. ; Rafaèl’ Mustafin, Po sledam oborvannoj pesni, Moscou, 1974 ; R. Mustafin, “Musa Dzhalil : o metode socialisticheskogo realizma”. Voprosy literatury, # 8, 1984, pp. 174-179 ; R. Bikmukhametov, Musa Dzhalil : lichnost’, tvorchestvo, zhizn, Moscou, Khudozhestvennaia literatura, 1989.

6 N. D. Neroznikova, “Musa Dzhalil’ v dokumentakh nacional’nogo arkhiva respubliki Tatarstan (k 100-letiu poeta)”, Otechestvennie arkhivy, # 1, 2006 ; E.V. Panov, “On kliatvu vypolnil”, Voenno-istoricheski zhurnal’, # 5, 2006. pp. 74-75 ; Abdulkhan Akhtamzian, Musa Dzhalil i ego soratniki v soprotivlenii fashizmu, Ideapress, Kazan, 2006. 156 p. etc.

7 M. Dzhalil, “Moi zhiznenni put’”, Voprosy literatury, # 7, 1961, pp. 150-154. (1ère publication en 1939)

8 R. Bikmukhametov, Musa Dzhalil. Kritiko-biograficheskii ocherk, Moscou, 1957 ; Vospominania o Muse Dzhalile. Kazan, 1966 ; H. Dzhalilova, O moem brate, Kazan, 1969 ; Rafael’ Mustafin, Musa Dzhalil. Zhizn’ i tvorchestvo – dovoennii period, Kazan, 1986.

9 Akhmed Erikeev, Musa Dzhalil, Akhmed Faizi, “Natsional’naia poesia i perevodchiki”, Literaturnaia gazeta, # 48, 29 octobre 1932, p. 2. Cité par Vil Ganiev, « M. Dzhalil : zapetchatlion na kamniakh Moskvy », In : Musa Dzhalil’ v Moskve, Moscou, Insan, 2006, p. 16.

10 Z.Z. Miftakhov, V.G Khabibullina, Partijnaia vlast’ i bor’ba protiv formalizma i naturalizma v pisatel’skoj srede Tatarstana, Vestnik TGGPU, # 1, 2007.

11 Ol'ga Fedotova, « Dal kliatvu a – zhizn' posviatit' narodu », http://www.archive.gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg:/numbers/2006_1/06/06_3/.

12 Sur la place des écrivains dans le régime soviétique après la guerre, voir Cécile Vaissié, Les ingénieurs des âmes en chef. Littérature et politique en URSS (1944-1986), Paris : Belin, 2008.

13 Cf. les travaux d’Amir Weiner déjà cité. En 1946, un mémorandum de Staline interdit la publication des mémoires de guerre. C’est seulement à partir de 1964 que le jour de la victoire est férié.

14 O. Fedotova, “Dal kliatvu ia.”. op. cit.

15 Ibid.

16 Sur la légion Idel’-Oural’, voir notamment Rafael Mustafin, « Idel-Ural : vzgliaiz Germanii » (Idel-Oural : un regard de l’Allemagne). Ekho Vekov, mai 1995.

http://www.archive.gov.tatarstan.ru/magazine/go/anonymous/main/?path=mg:/numbers/1995_may/05/ (consulté le 6 juin 2011) ; Giliazov, I.A, Legion Idel-Ural (La légion Idel-Oural), Kazan, Tatknigoizdat, 2005.

17 Abdulkhan Akhtamzian, Musa Dzhalil’ i ego soratniki… op. cit. ; Rafael’ Mustafin, “Izmennik rodiny ili radetel’ nacii”, Tatarstan, juin 2009.

http://www.tatarstan.ru.com/editorial_column/2009/06/08/52299/ (consulté le 8 juin 2011)

18 Vladimir Alpatov, « Reforma Alfavita : latinitsa ili kirillitsa ? » (la réforme de l'alphabet : latin ou cyrillique ?) http://www.ca-c.org/journal/rus-02-2002/15.alpprimru.shtml

19 Nous ne nous interrogeons pas ici sur la réalité des faits rapportés concernant le retour des Cahiers de Moabit en URSS. Nous présentons simplement le récit qui en est officiellement donné à l’époque soviétique et aujourd’hui encore. Il ne s’agit pas pour nous d’établir la véracité des faits mais de voir comment la mémoire de ces faits contribue à la popularité du poète et à sa perpétuation dans la Russie contemporaine.

20 Ministère de la Sécurité d’Etat de l’URSS.

21 D’après R. Mustafin, « Zasekrechennye stranitsy», Literaturnaia Gazeta, # 9, 2006. Cité par : L. S. Badertdinova, « Gazi Kashshaf – Dzhaliloved », Vestnik Cheliabinskogo gosudarstvennogo universiteta, # 13, 2010, p. 6.

22 L. S. Badertdinova, “Gazi Kashshaf – Dzhaliloved…”. op. cit. p. 6.

23 Oukaz du Présidium du Soviet suprême de l'URSS du 2 février 1956.

24 Dans : A. Akhtamzian, Musa Dzhalil’ i ego soratniki… op. cit. p. 3.

25 Musa Dzhalil : materialy vsesoiuznoi nauchnoi konferencii, posviashchennoi 70-letiu so dnia rozhdenia poeta-geroia / AN SSSR, Kazanskii filial, Kazan, AN SSSR, 1978, 196 p.

26 N. Khanzafarov, “Muse Dzhaliliu posviashchaetsia”, Voprosy Literatury, # 6, 1976.

27 Par exemple, Musa Dzhalil’ i patrioticheskie traditsii v sovetskoi literature. Materialy Vsesoiuznoi nauchnoi konferentsii, posviashchennii 80-letiu poeta-geroia, Kazan, 1989.

28 Par exemple, R. Bikmukhametov, Musa Dzhalil’ : Lichnost’. Tvorchestvo. Zhizn’, Moscou, 1989.

29 M.-C. Lavabre, Pour une sociologie de la mémoire collective. http://www.cnrs.fr/cw/fr/pres/compress/memoire/lavabre.htm.

30 P. Centlivres, D. Fabre, F. Zonabend, La fabrique des héros, Editions de la Maison des Sciences de l’Homme, 1998. p. 1.

31 Cf. notes 5 et 6.

32 Mot d’accueil du président Poutine aux participants à la soirée dédiée à Moussa Djalil à la Maison centrale des littérateurs le 29 mars 2006. Cité par : L. S. Badertdinova, « Gazi Kashshaf – Dzhaliloved »… art. cit. p. 8.

33 Musa Dzhalil, « Stoletie so dnia rozhdenia poeta-antifashista » 28 février 2006. http://www.nizgar.ru/publications/28-02-06.htm (consulté le 6 juin 2011).

34 « V Peterburge otkryt pamiatnik Muse Dzhaliliu », 19 mai 2011. http://wffw.info/152390/v-peterburge-otkryt-pamyatnik-muse-dzhalilyu/ (consulté le 6 juin 2011).

35 « Naberezhnie Chelni : Miting pamiati Mysy Dzhalilia – poeta-kommunista, Geroia sovetskogo-soiuza », 26 août 2009, http://kprf.ru/rus_soc/70200.html (consulté le 6 juin 2011).

36 Voir le site de l’école tatare de Moscou : http://www.sch1186.uvuo.ru/

37 « V Kazani prokuratura zanialas’ literaturoi ». 20 février 2010. http://www.5-tv.ru/news/26703/ (consulté le 7 juin 2011).

38 Dans le journal tatar publié à Berlin Bertugan, # 6-9, 2008 ; dans le journal Vatanym Tatarstan du 21 novembre 2008, dans la journal « Medeni zhomga », # 2-6, 2009. D’après les informations rapportées par R. Mustafin. « Izmennik rodiny ili radetel’ natsii », Tatarstan, juin 2009.

http://www.tatarstan.ru.com/editorial_column/2009/06/08/52299/ (consulté le 8 juin 2011).

39 A. Polunin, « Gejdar Dzhemal’ : Problema raspada Rossii – konflikt centra s russkimi regionami », Svobodnaia Pressa, 29 août 2009. http://svpressa.ru/politic/article/13407/ (consulté le 6 juin 2011).

40 « Tatarskie pisateli chistiat riady », Regnum, 29 août 2009, http://www.lenta-itar-tass.ru/69000/69265.php (consulté le 6 juin 2011)

41 A. Polunin, « Gejdar Dzhemal’ : Problema raspada Rossii… ». art. cit. http://svpressa.ru/politic/article/13407/ (consulté le 6 juin 2011).

42 « Tatarskie pisateli chistiat … », art. cit.. http://www.lenta-itar-tass.ru/69000/69265.php (consulté le 6 juin 2011).

43 Rafael’ Mustafin, Izmennik rodiny… art. cit.

http://www.tatarstan.ru.com/editorial_column/2009/06/08/52299/ (consulté le 8 juin 2011).

44 « « Miras » vo t’me. Chestnoe slovo », Kazan’, 14 septembre 2009. http://www.chskaz.narod.ru/chs83_2.html (le 7 juin 2011).

45 « V Kazani prokuratura zanialas’ literaturoi », 20 février 2010. http://www.5-tv.ru/news/26703/ (consulté le 7 juin 2011).

46 « V Kazani vozbuzhdeno ugolovnoe delo za klevety na tatarstkogo poeta Musu Dzhalilia », Tatar-inform, 15 janvier 2010. http://tatarlar.lv/?p=1296.

47 Ai. Kadyrova, « Kak oni mogli okhaivat’ Dzhalilia ! », Vechernaia Kazan’, 28 août 2009. http://old.evening-kazan.ru/article.asp?from=search&id=32877 (consulté le 7 juin 2011).

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Pour citer cet article

Référence électronique

Françoise Daucé, « Les compositions mémorielles autour de la Guerre patriotique. L’exemple du souvenir de Moussa Djalil, Tatar, stalinien, poète et patriote  », The Journal of Power Institutions in Post-Soviet Societies [En ligne], Issue 12 | 2011, mis en ligne le 02 juin 2011, consulté le 23 octobre 2014. URL : http://pipss.revues.org/3864

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Auteur

Françoise Daucé

Blaise-Pascal University, CHEC, CERCEC (EHESS/CNRS)

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